Показаны сообщения с ярлыком звезда давида. Показать все сообщения
Показаны сообщения с ярлыком звезда давида. Показать все сообщения

понедельник, 12 декабря 2011 г.

Печать царя Соломона

Печать царя Соломона — в еврейских, христианских и исламских средневековых легендах печатью Соломона называется символ, помещённый на легендарном перстне-печатке царя Соломона, который давал ему власть над джиннами и возможность разговаривать с животными.
Известно множество версий этих легенд. По одной из них, на перстне было размещено имя Бога и четыре камня, по другой, — символ, известный сейчас как «Звезда Давида» в круге, а между лучами звезды помещены точки либо другие символы. В исламском мире шестиконечная звезда в круге с точками считается символом мудрости и помещается на предметы обихода и интерьера, в Марокко, например, помещалась на монеты. В настоящее время «Звезда Давида» и «Печать Соломона» иногда считаются одним символом.
http://www.mykarelli.com/

воскресенье, 27 ноября 2011 г.

Маген Давид

Маген Давид - Звезда Давида - эмблема в форме шестиконечной звезды (гексаграммы), в которой два равносторонних треугольника наложены друг на друга: верхний — концом вверх, нижний — концом вниз, образуя структуру из шести равносторонних треугольников, присоединенных к сторонам шестиугольника.
Звезда Давида изображена на флаге Государства Израиль и является одним из основных его символов. Согласно легенде, этот символ был изображён на щитах воинов царя Давида. Другой его вариант, пятиконечная звезда, пентаграмма, известен под именем «Соломонова печать». Тем не менее, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, является приписыванием позднего Средневековья.
Гексаграмма — интернациональный символ весьма древнего происхождения. Исследователи обнаружили этот знак в Индии, где он использовался, судя по всему, ещё задолго до того, как появился на Ближнем Востоке и в Европе. Изначально гексаграмма не являлась специфически еврейским символом и не имела отношения к иудаизму. На Среднем и Ближнем Востоке она была символом культа богини Астарты. Начиная с бронзового века (конец четвёртого — начало первого тысячелетия до н. э.), гексаграмма, как и пентаграмма, довольно широко использовалась в декоративных и магических целях у многих народов, столь отдалённых друг от друга территориально, как, например, семиты Месопотамии и кельты Британии. Стоит отметить, что пентаграмма использовалась в качестве магического символа значительно чаще, чем гексаграмма. Тем не менее, обе геометрические фигуры можно обнаружить среди иллюстраций на страницах многих средневековых книг, посвящённых алхимии, магии и чародейству.
Связь с еврейством изображения шестиконечной звезды впервые обнаружена на еврейской печати VII века до н. э., принадлежавшей некому Йеошуа бен Йешаяу и найденной в Сидоне. Подобными звёздами украшали также многие древние синагоги, начиная с периода Второго Храма. В качестве примера можно отметить синагогу в Кфар-Нахум (Капернауме) (II—III век н. э.), в орнаменте которой чередуются пяти- и шестиконечные звёзды, а также фигуры, напоминающие свастику. Таким образом, шестиконечной звезде в этот период ещё не придавалось определённого значения. Кроме того, известно, что в эллинистический период этот символ с евреями не ассоциировался.
Следует отметить, что подлинно еврейским символом считается Менора — храмовый светильник. По этой причине она является и своего рода опознавательным знаком. Если на древнем захоронении обнаруживается изображение Меноры, это однозначно свидетельствует о том, что захоронение — еврейское.
Ещё тысячу лет назад шестиугольная звезда была интернациональным знаком. Она встречалась на ранне-христианских амулетах и в мусульманских орнаментах под названием «печать Соломона». В христианских церквях гексаграмма встречается даже чаще, чем в синагогах.
Самое раннее упоминание названия «Маген Давид», вероятно, восходит к эпохе вавилонских гаонов (раннее Средневековье). Он упоминается в качестве легендарного «щита царя Давида» в тексте, толкующем магический «алфавит ангела Метатрона». Однако, наиболее ранний достоверный источник этого названия — книга «Эшколь а-Кофэр» караимского мудреца Иегуды бен Элиягу Хадаси (XII век). В ней он критикует тех, кто превратил этот символ в предмет культа. Из этого можно заключить, что в то время Звезда Давида использовалась в качестве мистического знака на амулетах. Однако, следует отметить, что в средневековых арабских книгах по магии гексаграмма встречается намного чаще, чем в еврейских мистических трудах. Кроме того, гексаграмма встречается на флагах мусульманских государств Карамана и Кандара.
Лжемессия Давид Алрой, который предпринял попытку военного похода на Иерусалим с целью отбить город у властвовавших там в то время крестоносцев, считался колдуном и был родом, вероятно, из областей, которые ещё находились под властью хазаров в XII веке Существует версия, согласно которой, он и был тем, кто превратил магический символ Соломоновой печати в символ Маген Давид (названный так, возможно, в честь него самого), сделав его фамильным символом своего рода.
В XIII—XIV веках Звезда Давида появляется на фронтонах германских синагог и на еврейских манускриптах. В ту же эпоху им начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение.
О шестиугольном «щите Давида» писал в своей работе по Каббале внук Рамбана (XIV век). Утверждалось, что щитом подобной формы пользовались воины победоносной армии царя Давида.
Первое свидетельство того, что гексаграмма использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом, когда император Карл IV (император Священной Римской империи) даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг — красное полотнище с изображением шестиконечной звезды — получил название «флаг Давида». Маген Давид украсил также и официальную печать общины.
Впоследствии гексаграмма использовалась в качестве еврейского типографского знака и составной части фамильных гербов. В Чехии того периода можно было встретить шестиконечную звезду как декоративный элемент в синагогах, книгах, на официальных печатях, на религиозной и бытовой утвари. Позднее (XVII—XVIII вв.) гексаграмма вошла в обиход евреев Моравии и Австрии, а затем — Италии и Нидерландов. Несколько позже она распространилась среди общин Восточной Европы.
В кабалистических кругах «щит Давида» трактовался как «щит сына Давида», то есть Мессии. Так, последователи лже-мессии Шабтая Цви (конец XVII века) видели в нём символ скорого избавления.
Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях.
В XIX веке эмансипированные евреи избрали Звезду Давида в качестве национального символа в противовес христианскому кресту. Именно в этот период шестиконечная звезда была принята практически всеми общинами еврейского мира. Она стала распространённым символом на зданиях синагог и еврейских учреждений, на памятниках и надгробиях, на печатях и бланках документов, на бытовых и религиозных предметах, в том числе и на занавесях, покрывающих шкафы, в которых в синагогах хранятся свитки Торы.
http://www.mykarelli.com/

четверг, 24 ноября 2011 г.

Хамса

 Хамса - защитный амулет в форме ладони, которым пользуются и иудеи, и мусульмане. Другое название РУКА БОГА. Слово «хамса» имеет семитские корни и значит «пять». Как правило, хамса бывает симметричной, с большими пальцами с двух сторон, а не копирует анатомическую форму ладони. Хотя её широко используют и иудеи, и мусульмане, она существовала ещё до возникновения этих религий и была связана с богиней Танит, лунной богиней финикийцев, покровительницей города Карфаген
Археологические данные свидетельствуют о том, что направленная вниз хамса использовалась в регионе как защитный амулет еще ​​до его использования членами монотеистических религий. Универсальный знак защиты, образ открытой правой ладони виден ещё в месопотамских артефактах и мудре Будды учения и защиты (Дхармачакра-мудра). Другие символы божественной защиты, основанные на изображении руки, включают руку Венеры (или Афродиты) и руку Марии, которая была использована для защиты женщин от дурного глаза, повысить рождаемость и лактацию, обеспечить здоровую беременность и укрепить слабых.
Одна из теорий постулирует связь Хамсы и Mano Pantea, амулет известный древним египтянам, как "два пальца".
В этом амулете два пальца символизируют Исиду и Осириса, а большой палец - это их ребенок Гор. "Два пальца" использовались для вызова духов родителей для защиты ребенка. Другая теория находит следы происхождения Хамсы в Карфагене (Финикия), где рука (или в некоторых случаях вульва) верховного божества Танит использовалась от дурного глаза. По словам Бруно Барбатти, в то время этот мотив являлся самым важным знаком Апотропической магии в исламском мире, хотя многие современные представления продолжают явно показывать происхождение от секс-символизма.
Путь Хамсы в еврейской культуре и ее популярность особенно в еврейских общинах Сефардов и Мизрахим, можно проследить благодаря его использованию в исламе. Хамса была принята и используется евреями, живущих в исламском мире, и там же признается среди христиан, в качестве приносящий счастье.
В Испании, после окончания исламского правления, использование Хамсы имело достаточно большое значение для того, чтобы Епископальный комитет, созванный императором Карлом V в 1526 году, издал указ, вводящий запрет на Руку Фатимы, а также все амулеты в виде открытой правой руки.
В исламе хамсу также называют «Рукой Фатимы» по имени дочери пророка Мухаммеда, которую также связывают с многими чудесами, например, с вызыванием дождя. Говорят, что однажды Фатима помешивала еду на огне, а её муж Али вошёл в дом с девушкой, на которой он только что женился (мусульманину разрешается иметь до четырёх жён). Фатима, поражённая горем, уронила ложку и продолжила помешивать еду рукой, не обращая внимания на боль. С тех пор её рука стала символом терпения и веры. Хамса также читается символом пяти столпов ислама.
В иудаизме хамса также известна как «ЯД ХА-ХАМЕШ» («Рука пяти») или «Рука Мирьям», по имени сестры Моисея и Аарона. Хамсу также связывают с пятью книгами Торы.
Хамсу используют для защиты от сглаза. Её можно найти у входа в дом, в машине, брелоках, на браслетах и в виде кулонов. Часто в центре хамсы помещаются другие символы, защищающие от сглаза — изображение рыб, глáза или Звезды Давида. Считается, что синий, а особенно голубой цвет также защищает от дурного глаза, и мы часто видим хамсы такого цвета или украшенные полудрагоценными камнями разных оттенков, от синего до бирюзового. В иудаизме хамсы часто украшают молитвами для защиты, такими как «Шма Исраэль» («Слушай, Израиль» — одна из главнейших молитв), «Биркат ха-Байт» (благословение жилища), «Тфилат ха-Дерех» (молитва путешествующих) или другие благословения, взятые из иудаизма.